Fotografías: Erwin Quintupill y Eduardo Cabello
lunes, 9 de marzo de 2015
9º MINGAKO KULTURAL: NOTA FINAL
Ya han transcurrido un par de semanas desde
que finalizaran las actividades. Ahora queda la deuda de realizar lo que faltó.
Es necesario capacitarse en el desarrollo de capacidades manuales, si se quiere
permanecer en el campo y de ese modo ocupar el tiempo que otras actividades nos
dejan, particularmente en los lluviosos días que vendrán.
Fotografía: Carina Raguileo
El sábado 14 fue la jornada final. Asistieron
un pequeño grupo de personas como es usual. (Lo más que ha llegado a haber es –
quizás – unas treinta a cuarenta personas.
Fotografía: Jorge Sir
Lo primero fue presentar el problema del
agua, cada día más crítico. Nosotros, por ejemplo, estamos cerca de quedarnos
con el pozo seco. (En este momento estamos siendo abastecidos por la
Municipalidad). Entre lo conversado quedó claro que:
-
es un problema que afecta a la mayoría,
-
va en aumento,
-
algunas personas creen que el programa de agua potable rural lo
resolverá todo,
-
otros piensan que no, porque las napas están siendo afectadas por
igual en diferentes partes del territorio,
-
no existe la intención declarada de utilizar el agua racionalmente.
Fabián Lira, quien fuera el instructor en la
construcción del baño seco de la Asociación Xafazkintun, realizó la
presentación del mismo, como una forma de ahorrar cantidades importantes de
agua. La gente escuchó y visitó el baño, ubicado en el mismo lugar en que se
realizó el acto artístico y cultural. Observaron sus componentes. Se les
explicó su modo de operar y las ventajas que presenta a mediano plazo y después
en forma definitiva. El público siguió con atención a Fabián.
Fotografía: Angélica Raguileo
Fotografía: Angélica Raguileo
Fotografía: Carina Raguileo
Fotografía: Carina Raguileo
Fotografía: Carina Raguileo
Posteriormente, realizó una demostración
acerca de cómo utilizar envases plásticos, para optimizar el agua de riego.
Terminada la participación de Fabián, vimos
“Agua de Luma”[1], un documental de unos 25 minutos
de duración, que muestra testimonios de diferentes peñi y lamgen de nueve
localidades de la zona de Lumaco, respecto de los efectos que padecen debido a
la escasez de agua: Un relato dramático; pero, necesario, ya que la situación
se comienza a replicar en Saltapura y sus alrededores.
***
No tenía considerado leer poemas
míos es esta ocasión; pero, LUANKO no llegó a la hora de inicio y por más que
le llamaba a su teléfono… no tuve respuesta. Hube de improvisar. De ellos, les
comparto “Sobre cosas cotidianas”. Léalo en http://poesiamapuche.blogspot.com/2015/03/sobre-cosas-cotidianas.html
Fotografía: Angélica Raguileo
Posteriormente, vimos el
documental “Tregül purun”[2],
una realización de Carlos Coche y otros dos peñi. Se trata de la danza que
realizan en la zona precordillerana de Cunco, con ocasión del gijatun. Creo que
es influencia pewence, porque la he visto en la zona de Lonquimay, en Quinquén
y en al Alto Bío Bío. En el mismo documental un peñi dice que habría llegado
desde Puel Mapu. En toda esa zona, los hombres son protagonistas principales
durante la realización del gijatun.
De cada familia salen cinco
hombres a danzar – niños y adultos –. Los logko y algunos adultos hacen la
música, y las mujeres le cantan a cada uno de los danzantes. (Son cinco
toquidos diferentes).
***
Finalizábamos la presentación del video,
cuando llegó el peñi LUANKO, de modo que habiendo hecho algunos comentarios
sobre la danza nos fuimos a su presentación. Presentó sus tres discos: “Yo soy
Luanko”, “A pies pelados” y “Tradición oral”. Interpretó siete canciones que el
público siguió con atención. A mí – en particular – la que más me impresionó
fue “Ya no queda agua”. También incluyó “Rap de la Tierra”, “Sáquennos”, “A
pies pelados” y otras.
Fotografía: Angélica Raguileo
Fotografía: Jorge Sir
Fotografía: Carina Raguileo
En la parte final, Martín Raguileo hizo la
presentación de dos juegos infantiles tradicionales. Sin embargo, participamos
todos. Nadie se quiso restar. Jugaron niños y adultos, hombres y mujeres. El
primero se trata de lanzar boleadoras a unos koliwe ensartados en el suelo y
posteriormente a una persona que simula ser un coyke[3].
El segundo, consiste en que las personas forman un círculo estrecho, en cuyo
interior se ubican dos de los participantes. Ambos deben estar vendados. Una de
las personas dice “mau” y la otra responde “millan”. Millan debe encontrar a
Mau. Quienes están formando el ruedo, dirán “faw”, cada vez que Mau los toca.
De ese modo, Millan sabrá en donde se encuentra.
Fotografía: Carina Raguileo
Fotografía: Jorge Sir
Fotografía: Jorge Sir
Fotografía: Jorge Sir
Fotografía: Jorge Sir
Fotografía: Jorge Sir
Fotografía: Angélica Raguileo
Fotografía: Angélica Raguileo
Después nos fuimos a casa y compartimos
comida y chicha. Fue una entretenida conversación, al igual que en años
anteriores. Con el peñi Luanko y su
familia hablamos de muchos asuntos: de nosotros mismos, de nuestros mayores, de
las dificultades, de las alegrías, etc. El resto de la gente se dedicó a lo
mismo.
Agradecimientos a:
Mis amigos Jorge, Isabel, Eduardo y Alicia,
porque me ayudaron en todo.
Fernando Raguileo, por el afiche y todo lo
demás.
Mi familia, por su disposición.
Teresa (presidenta de la organización
comunitaria), por conseguir la amplificación.
Luanko por compartirnos lo que sabe hacer y
su pensamiento.
Olga por la serigrafía y más.
Martín Raguileo, por los juegos.
Michel por venir, sin conocernos y por buscar
leña.
Carlos Coche por el video “Tregül purun”.
Fabian Lira por su entusiasmo, por el baño
seco y la demostración sobre como utilizar los envases plásticos para optimizar
el riego.
Quienes trajeron mate, pan, keke y no
recuerdo que más, para compartir durante la realización del acto.
Mi lamgen Erika, por visitarnos.
Olegario, Marina y Marta Canales por jugar
como niños, junto a los niños.
Los niños y niñas por su participación.
El dueño de la micro, por la publicidad.
¿Se me olvida alguien? Seguro. Un abrazo para
ellos/as.
Comentario final:
El tono de esta nota me ha resultado árido. Me disculpo; pero es reciente el
fallecimiento de mi amiga Erna (días antes del Mingako) y un incendio que
arrasó con algunas casas, los pastos, los cercos, el bosque nativo, animales
silvestres y algunas plantaciones. Ya
escribiré sobre ello. (Todos estos días, he estado llevando agua al bosque para
apagar los troncos y raíces viejas que no paran de quemarse).
miércoles, 11 de febrero de 2015
9º MINGAKO KULTURAL (3ª NOTA)
El miércoles 3, por la tarde se realizó la
primera actividad de este Mingako. Asistieron: Carina, Martín, Fernando,
Salvador, Onésima, Carlos y yo. Todos bajo la mirada atenta de Olga.
Cada participante realizó las siguientes
tareas:
ü
Un dibujo (para estampar).
ü
Calcar el dibujo a papel diamante.
ü
Colocar tela a un bastidor.
ü
Aplicar emulsión.
ü
Aplicar luz al bastidor, bajo la que situó el papel diamante con el
dibujo.
ü
Aplicar agua a presión, para retirar restos de emulsión.
ü
Estampar trozo de género y/u hoja de papel.
El más destacado, en mi opinión, fue
Salvador. Con 12 años, demostró creatividad y un pulso envidiable.
El grupo prometió reunirse de nuevo, el
viernes 13 – en la víspera de la actividad de cierre – para estampar varios
dibujos, y con ellos hacer la escenografía, para el acto del sábado. Si es
posible, se estamparán otras cosas. Será el modo de dar a conocer los
resultados del Taller.
***
Fernando ideó un afiche – pa variar – muy
bueno el que también pensamos estampar, para que quien quiera se lo lleve de
recuerdo.
ü
(Las fotografías las quedo debiendo).
ü
El taller de mosaico con cerámicas queda pendiente. (El negocio en
donde se compra el material está cerrado hasta marzo).
ü
El taller de artesanías con madera nativa reciclada queda pendiente.
(La fecha se dará a conocer oportunamente).
***
El programa del acto final, también ha
experimentado algunos cambios, las que se concentrarán en el sábado 14, a
partir de las 15 horas, en el local de la Asociación Xafazkintun (Ex escuela de
Saltapura).
15.00 horas LA CRISIS DEL AGUA
(conversación)
ü
Presentación de baño seco (Fernando Raguileo).
ü
Video: “Lumaco”.
ü
Taller. (Fabián Lira).
Hablaremos del problema de
escasez de agua en esta temporada, sus posibles causas y soluciones.
16.30 horas ACTO ARTÍSTICO
ü
Video: Xegvl purun (La danzad del treile). Presenta Carlos Coche
ü
Poesía
ü
LUANKO (hip hop mapuche)
17.30 horas JUEGOS INFANTILES MAPUCHE
Conduce
Martín Raguileo
Muy importante: Quienes viajen a Saltapura, avisen.
De ese modo, podré planificar mejor la alimentación y alojamientos.
Traer comida (coordinar conmigo), carpa y
saco de dormir y bebestibles. (El pueblo
más cercano está a 16 km y no hay locomoción).
Mi fono es 77965113.
El horario de la locomoción está publicado en
este mismo blog. (Ver 2ª nota).
***
Dedico esta novena versión a mi amiga Erna
Matus, por lo luchadora que ha sido desde que la conozco, y por su actual pelea
cotidiana en contra una enfermedad de carajo.
NOTA FINAL
Esta nota fue escrita el lunes por la tarde. Ayer, a poco más de las 17.00 horas se fue mi amiga Erna.El 18 de enero pasado conversamos. Me dijo que deseaba que una parte de sus cenizas quedaran en Saltapura, porque en ese lugar había sido muy feliz... Sus hijos me dieron a saber que pronto viajarán para hacer realidad el deseo de su mamá...
Mientras tanto sigo en las tareas de mi 9º Mingako... No viajo a Concepción. Está conversado... La vida continúa como estaba planeada...
A mi amiga, la espero aquí... para acogerla y a su familia, darle la alegría que antes ella disfrutó.
Erna y Moli. 7º Mingako.
Fotografía: David y Justine
Erna. 7º Mingako.
Fotografía: David y Justine
7º Mingako
Foto: Carina
lunes, 2 de febrero de 2015
9º MINGAKO KULTURAL (segunda nota)
Ligkoyam
Saltapura, 8º Mingako kultural, febreo del 2014
Fotografía: Cristian Antillanca
Este miércoles 3 de febrero inicio mi 9º
Mingako Kultural que originalmente[1],
pensé como apoyo al desarrollo comunitario; pero que, prontamente, se
transformó en un espacio a través del cual quise provocar algún movimiento en
las personas que habitan este perdido lugar. En Saltapura, la organización
comunitaria es débil, muy dependiente de las decisiones del Estado.
Después del segundo (enero de 2008), me dije
que iba a considerar la realización por diez años, en espera de que algo ocurriera.
A mediados del 2014, mis sobrinos/as adultos decidieron formar una Asociación
Indígena y entendí que el momento de terminar mi actividad había llegado, a
menos que modificara el objetivo.
Nadie me obliga a hacerlo; es un compromiso
de niño, conversado con mi papá poco antes de partir a estudiar a la ciudad, de
dejar el hogar. No busco el apoyo de organismos públicos ni privados, porque
considero fundamental la autogestión. Hay que trabajar durante un año, para
juntar los recursos. Sin embargo, cuento con la colaboración de todos los
asistentes. Un mingako es obra de todos, les digo. Es la forma mapuche, de
acuerdo al básico principio de la reciprocidad.
A partir de esta versión, el objetivo es
aportar a la capacitación en manualidades a gente mapuche, principalmente
joven. La idea es decirle no a la migración. Por eso mismo, es probable que las
actividades se hagan en cualquier época del año, para aprender el trabajo en
madera, greda, telar, bioconstrucción, mosaicos y otros.
Por lo tanto, quienes lean esta nota, hayan
comprendido y estén en condiciones de aportarnos; pues, escriban o llamen[2].
Matías
Saltapura, 8º Mingako kultural, febreo del 2014
Fotografía: Cristian Antillanca
PROGRAMA
Miércoles 3 de
febrero:
Actividad: Taller de serigrafía.
Responsable: Olga Vallejo
Lugar: Mi casa, en Saltapura.
Hora: por la tarde.
Viernes 13 de
febrero:
Actividad: por decidir.
Sábado 14 de
febrero:
Actividad 1: El piam de los chilenos
(conversación). Ver artículo en este
mismo blog.
Responsable: Erwin Quintupill
Lugar: Sede de la Asociación Xafazkintun (ex
Escuela).
Hora: 15.00 horas.
Actividad 2: Acto artístico.
Invitados: MINUTO SOLER LUANKO y otros invitados a confirmar.
Responsable: Erwin Quintupill
Lugar: Sede de la Asociación Xafazkintun (ex
Escuela).
Hora: 16.30 horas.
Vea video en https://www.youtube.com/watch?v=pPs9Hf65c7Q#t=94
Fuente: www.mapuexpress.org
Se solicita a quienes quieran asistir como participantes
o como público, avisen a Erwin Quintupill a través del mail quintupillerwin@gmail.com o al fono
77965113.
A quienes comprometan su asistencia, se les
hará llegar una lista de alimentos con los que puedan aportar para la
alimentación. Deberán llegar a mi casa (también de Flor Raguileo). Allí hay
espacio para que instalen su carpa.
Se formarán comisiones de trabajo para
cocinar, buscar leña y otros asuntos.
Aporta con lo que puedas. Sólo hazlo con
entusiasmo. El que convoca y mi familia te aportarán nuestra historia, nuestro
pensamiento, nuestro modo de entender la vida.
Saltapura está ubicada a 16 km al sur de
Nueva Imperial (9ª Región de Chile), en el camino que lleva a Teodoro Schmidt.
Para llegar, existen los siguientes medios de locomoción:
BUS NUEVA IMPERIAL – TEODORO SCHMIDT
De Lunes a Viernes.
Salidas desde Nueva Imperial: 12.00 y 17.00
horas.
Sábado.
Salida desde Nueva Imperial: 14.00 horas.
Domingo.
Salida desde Nueva Imperial: 17.00 horas.
Bajarse en la
entrada a Saltapura. (Demora aproximadamente una hora).
Avisar para ir a
encontrarles.
BUS NUEVA IMPERIAL- SALTAPURA
Lunes, miércoles y viernes.
Salidas desde Nueva Imperial: 12.00 y 17.00
horas.
Bajarse para
llegar a la casa de Flor Raguileo. (Demora aproximadamente 1 hora).
Avisar para ir a
encontrarles.
TAXI
Robert Cea
Fono 77878349
Demora
aproximadamente media hora.
Hay muchos más;
pero, éste me conoce y sabe en donde vivo.
Mawvn
Saltapura, 8º Mingako kultural, febreo del 2014
Fotografía: Cristian Antillanca
Bryan
Saltapura, 8º Mingako kultural, febreo del 2014
Fotografía: Cristian Antillanca
Fotografía: Cristian Antillanca
"Vivi"
Saltapura, 8º Mingako kultural, febreo del 2014
Fotografía: Cristian Antillanca
Fotografía: Cristian Antillanca
[1] El 1º Mingako Kultural se realizó en julio
del 2007. En esa ocasión, conté con la especial colaboración de los peñi Víctor
Cifuentes y Cristian Antillanca, y de mi amigo Jorge Sir. También colaboraron
activamente la familia y la organización comunitaria.
[2] Para escribir o llamar: quintupillerwin@gmail.com o fono
77965113.
EL PIAM DE LOS CHILENOS
Erwin Quintupill
El piam es cualquier tipo de relato sin
antecedentes objetivos[1],
por lo tanto, están sujetos a la duda. Sin embargo, en la visión mapuche se
pueden distinguir, al menos, dos tipos de piam:
ü
Aquellos que narran acontecimientos ocurridos en tiempos remotos o, al
menos, no recientes, de modo tal que no es posible alegar falta de veracidad.
En general, están instalados en el imaginario de todos. Ejemplo de ello es el
relato de Kay Kay y Xeg Xeg o cualquier otro que la bibliografía oficial[2]
denomina relato mitológico.
ü
Aquellos que narran acontecimientos recientes y que por algún factor –
conocido, generalmente, por el emisor – resultan poco creíbles. Se trata de un
rumor. En muchos de estos casos, las personas se refieren a ellos de modo
despectivo.
Es esta última acepción la que da origen al título
del presente artículo.
Por otra parte, la alusión a los chilenos
tiene relación con su propio imaginario, instalado a través de la
institucionalidad[3]; pues, entiendo que el
chileno común es el producto de un plan mayor en el que juega un rol importante
el sistema educacional, la Iglesia Católica y últimamente los medios de
comunicación masiva. (En la actualidad, ocurre lo mismo con nosotros). En otras
palabras, el chileno y chilena común se expresan según la opinión de otros y
resultan ser sólo un medio para reproducir los prejuicios y estereotipos
creados por la clase fundante y gobernante de todos los tiempos.
Así, entonces, este artículo recurre a la
bibliografía oficial para destacar aquello que desde mi perspectiva constituye
un prejuicio o en el mejor de los casos una opinión sesgada por falta de rigor
científico. Todo ello, respecto de nosotros: los mapuche.
El por qué de esta
reflexión
Porque es común escuchar intervenciones que
más que aportar a la aproximación entre dos mundos diferentes profundiza sus
distancias, al punto que, en las mal llamadas comunidades mapuche[4]
surgen expresiones que desconciertan a no pocos wigka[5]
simpatizantes de lo mapuche.
Algunos conceptos que vagan de boca en boca,
de opinión en opinión que me han motivado a este escrito y a una conversación a
desarrollar en el contexto del 9º Mingako Kultural[6]
son:
Traducción
|
|
nguenechen
|
dios
|
pillan
|
demonio
|
kalku
|
brujo
|
guillatun
|
rogativa
|
nguen
|
dueño
|
we xipantu
|
año
nuevo
|
En las conversaciones cotidianas, cabe
preguntarse quién/quiénes dieron origen a estas traducciones, cómo y por qué. E
incluso, con quién.
Breve comentario
acerca de ellos
Nguenechen – Dios: En las conversaciones con gente
mapuche antigua, el concepto nguenechen no aparece de entre sus dichos. Por su
parte, los cronistas españoles no lo mencionan; en cambio, sí se refieren a
“pillán”[7].
Kalku – brujo: Los kalku son personas que no
eligen su condición, sino que del mismo modo que las/los maci llegan a estar en
posesión de conocimientos extraordinarios por “elección de un espíritu”. Ante
la exigencia de reciprocidad, pueden llegar a producir daño a otras personas.
Guillatun –
Rogativa:
Ceremonia que pretende incidir en la naturaleza para propender al equilibrio
cósmico o corregirlo en caso de catástrofes. Los mapuche no “rogamos” como
los cristianos; nos presentamos frente a
las energías que mueven el cosmos guiados por el principio de la reciprocidad,
es decir, recibimos y damos.
Nguen – dueño: Todo posee su gen. En lenguaje científico, se equipara
con la energía potencial gravitatoria. Considero que en los últimos tiempos el
concepto gen se ha ido trasladando al de una divinidad situada sólo en algunos
espacios como ríos, bosques, pantanos, etc. Sin embargo, los relatos nos hablan
de que la gente “hablaba” con todas las cosas.
We xipantu – Año
nuevo: En la
cultura wigka el tiempo transcurre linealmente, sin regreso, excepto en otras
culturas como la nuestra. En nosotros, el tiempo transcurre cíclicamente,
regresa, vuelve. De modo que incluir entre las efemérides escolares la
celebración de we tripantu el 24 de junio de cada año, no sólo es un error – si
lo es – sino que constituye una imposición porfiada, de menosprecio a nuestro
modo de entender el mundo que habitamos – como tantas otras – que no llega a
ser un aporte al desarrollo de las culturas primigenias como dice el discurso
oficial.
Otros conceptos de
lo cotidiano
Araucanía para referirse al territorio
mapuche. De ese modo dejan a la mayor parte de los mapuche fuera de la
conversación. Los conflictos se sitúan en la demonizada Araucanía. Fuera de
allí, todo está bien.
Nosotros sobrevivimos en fragmentos de
nuestro ancestral Wajmapu; pero, lo
seguimos llamando así, excepto aquellos/as que institucionalidad chilena y
cristianismo mediante lo creen de modo diferente.
Comunidad es una palabra que nos lleva a
pensar en un sitio idílico, casi edénico, en el que la vida transcurre de modo
sencillo y aceptable.
El discurso oficial dice que nosotros
habitamos comunidades y hasta se han creado en los medios urbanos. Estos
espacios son reconocidos asignándoles una Personalidad Jurídica para que puedan
postular a fondos concursables. Las llamadas comunidades son espacios legales
en el que la participación está reducida al mínimo, por culpa nuestra, claro.
La historiografía oficial ha estado
utilizando el concepto mapuche lof
para denominar ese espacio legal en el que sobrevivimos; sin embargo, resulta
inadecuado. Los mapuche actuales también lo utilizamos; pero, es
definitivamente inadecuado porque el lof fue fracturado por el Estado al
momento de invadirnos a fines del siglo XIX. Los restos de lof en que nuestros
abuelos quedaron les fueron entregados mediante Títulos de Merced. A partir de
allí se crearon los espacios que actualmente son conocidos como comunidades en
el campo.
Nuestros padres llamaban Reducción a ese espacio. Fue en tiempos de Dictadura en que la
denominación comunidad comenzó a ser utilizada con más frecuencia y
definitivamente se instaló en los gobiernos de la Concertación por la
Democracia. Actualmente, los funcionarios del Estado no aceptan ese modo de
llamar los reducidos espacios en que habitamos.
…
Faltan preguntas acerca del entorno
histórico, en ambos lados. Algo lo impide. En mi opinión, ciertas falencias –
naturales o instaladas – que hacen que las personas no indaguen
responsablemente, quedándose en el puro y simple piam. Siendo, este modo de
ser, parte de ambas culturas – mapuche y chilena –, corresponde – frente a
asuntos como el que nos ocupa – ir más allá del “dicen” o “cuentan”. El momento
histórico lo exige, las circunstancias.
Sin título
Dibujo de Fernando Raguileo
[1] Quintupill, Erwin. Relatos
orales mapuche en la comunidad de Saltapura. En http://mingakokultural.blogspot.com
[2] Llamo bibliografía oficial
la producida – inicialmente – por autores no mapuche y ampliamente difundida a
través del curriculum chileno.
[3] Inicialmente esta postura
frente a lo no wigka debió provenir de expresiones cristianas que negaron
credibilidad al discurso de los llamados – ahora – pueblos originarios; al
mismo tiempo, la ciencia occidental se instala como única fuente de conocimiento.
[4] El Estado chileno se
apropió violentamente de nuestro territorio ancestral, nuestro Wajmapu, y nos
dejó sobreviviendo en un espacio extremadamente reducido. A partir del trabajo
realizado por la Comisión Radicadora, a principios del siglo veinte, los mapuche
llamaron reducciones a los retazos que les reconocieron y en los que
continuamos viviendo aquellos que no han emigrado o hemos regresado. La
“Concertación por la Democracia”, a través de su primer y posteriores gobiernos
– adoptaron la denominación de comunidad, pues la palabra “Reducción”
explícitamente reconoce la verdad histórica, en cambio la palabra “Comunidad”
invita a percibirnos más cercanos a la idea de “buenos salvajes”.
[5] El concepto wigka se
utiliza aquí para referirse a cualquier persona no mapuche y no en su acepción
peyorativa.
[6] Mingako Kultural:
[7] El padre Rosales en su
Historia del Reyno de Chile, Tomo I, p. 162, dice: “Son estos indios
de Chile los más bárbaros de las Indias, porque ni conocen al verdadero Dios,
ni tienen otros dioses, ni ídolos que adorar, culto ni adoración, ni tienen
sacrificios, ni ofrendas, ni invocaciones. Sólo invocan al Pillán y ni saben si es el demonio ni quien es”.
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