Versión resumida de Conferencia entregada en Escuela de Verano, organizada por la
Universidad de Concepción (enero del 2014).
Erwin Quintupill
Cuando me solicitaron exponer sobre “la
fiesta en la cultura mapuche”, me quedé confundido. Reconozco que una vez más
sentí la enorme distancia entre lo chileno y nosotros. Por mi parte esperaba
hablarles acerca de nuestra relación con la muerte y los muertos, aunque no me
suena a “sagrado”, sino a vida misma, a lo cotidiano casi; pero, así son las
cosas. En 130 y tantos años de total dominio y sometimiento a la
institucionalidad chilena, las distancias no se han acortado y los intentos de
diálogo son apenas esbozos de una buena intención.
Esta exposición pretende contribuir a esa
necesaria aproximación de dos mundos que aparentemente se confunden, se
mezclan, se conectan; pero, que en lo cierto es apenas una reiteración de lo
acontecido aquel día en que mis antepasados observaron a los primeros barbados
en la ribera norte del gran Bío Bío. Ellos, con ojos inquietos, en el sur acogedor
que todos llevamos.
…
Lo primero es preguntarse si en la cultura
mapuche existe el concepto “fiesta” como se entiende y vive en el lado no
mapuche.
Citando al diccionario de la RAE, la fiesta
se manifiesta en lo civil y en lo religioso. En lo civil, la gente se reúne
para celebrar cualquier asunto y básicamente el momento transcurre entre comer,
beber y danzar, con el único propósito de pasar un buen rato, de entretenerse.
En lo religioso, las culturas criollas o mestizas se encuentran en torno a un
hecho propio del calendario religioso cristiano.
Y ¿los mapuche? Ciertamente, existe allí lo
que se denomina “lo civil”; sin embargo, “lo religioso”…
¿Existe algún concepto del mapuzugun
equivalente a religión? No, como tampoco existen los conceptos Dios, cielo,
pecado y otros ligados a la religión cristiana. Los cronistas y los sacerdotes
interpretaron – naturalmente – desde sus experiencias de vida, desde su
cosmovisión, lo observado en la sociedad mapuche.
Y ¿el concepto fiesta? Tampoco.
…
A continuación cito a cronistas destacados en
torno al asunto:
Alonso de Ovalle:
Histórica Relación del Reino de Chile.
Alonso de Ovalle, en su “Histórica Relación
del Reino de Chile”, escrita entre los años 1643 y 1644, describe algunos
momentos de un xawvn cuyo nombre – en
mapuzugun – no menciona; pero que en español denomina “borrachera”.
Dice Ovalle que los mapuche en ese instante
bailan “a saltos moderados, levantándose
muy poco del suelo”. Agrega que “bailan
todos juntos haciendo rueda y girando unos en pos de otros alrededor de un
estandarte que tiene en medio de todos el alférez que eligen para esto, y junto
a él se ponen las botijas de vino y chicha, de donde van bebiendo mientras
bailan, brindándose los unos a los otros,…”. Continúa más adelante informando
que “las mujeres, como más vergonzosas,
no se mezclan en estos bailes, sino una u otra después que ha comenzado a
calentarse con el vino, y entonces no entran en la rueda de los hombres, sino
bailan por de fuera. Respecto de la música que acompaña ese momento, menciona
tambores y flautas… que las hacen de huesos y canillas de animales.
El modo de cantar es todos a una, levantando la voz a un tono, a manera de
canto llano… y en acabando la copla, tocan luego sus flautas y algunas
trompetas… y luego vuelven a repetir su copla y a tocar sus flautas, y suenan
éstas tanto, y cantan gritando tan alto y son tantos los que se juntan a estos
bailes y fiestas, que se hacen sentir a gran distancia”, (Ovalle, p 79-80).
Como ya se ha hecho notar, para Ovalle lo presenciado
corresponde a una fiesta, a una “borrachera”. Sin embargo, aproximadamente – 400
años después – esta descripción se asemeja a la de un gijatun actual, excepto
en lo de ingerir abundantemente bebidas alcohólicas durante la realización del
mismo, aunque existen algunas localidades en que se bebe hasta emborracharse, después
de finalizada la ceremonia. El resto de las llamadas comunidades mapuche no
aprueba esta práctica, argumentando que para “fiestas” existen otros momentos.
Son característicos del gijatun actual la
danza “a saltos moderados”, el hacer
rueda y girar danzando, alrededor del rewe. También es parte de esta ceremonia
el beber muzay de trigo o de maíz, cuya confección ha ocurrido unos dos o tres
días antes. Por otra parte, las mujeres danzan separadas de los hombres, en
filas intercaladas. (En la Comuna de Nueva Imperial es común que las mujeres
vestidas tradicionalmente sean ubicadas en primera fila
y a continuación se sitúan los hombres que tocan instrumentos (xuxuka y
pifvjka)). Con relación al canto colectivo es observable entre los mapuche
pewence y en la precordillera. Allí las mujeres cantan a los danzantes hombres,
todas al mismo tiempo. En la zona de Lautaro ocurre algo semejante;
probablemente, por tratarse de un área en que las costumbres de la cordillera y
de los bajos se superponen. Muy similar situación se puede observar en las
proximidades de Vilcún.
También – en la actualidad – se realizan
estas mismas acciones, aunque con diferente propósito, en un geykurewen (cambio
de rewe realizado por un/a maci, cada cuatro años o al cambiar de ubicación su
casa).
Francisco Núñez de
Pineda y Bascuñán: Cautiverio Feliz.
Citado por Ricardo Latcham, narra un xawvn en
que describe aspectos de lo que ambos autores denominan fiesta, aunque Latcham
cree que se trata de “bailes” o “ceremonias en que celebraban la generación”
(Latcham, p 76).
Dice Núñez de Pineda, “Salieron diez o doce mocetones desnudos y en carnes, tiznados con
carbón y barro hasta los rostros. Estos danzantes ridículos traían ceñidas a la
cintura unas tripas de caballo bien llenas de lana, y más de tres o cuatro
varas a modo de cola, colgando, tendidas por el suelo; entraban y salían por
una y otra parte bailando al son de los tamboriles; dando coladas a las indias,
chinas y muchachas, que se andaban tras ellos, haciéndoles burlas y riéndose de
su desnudez y desvergüenza”.
“Después de haber
andado de la suerte referida por entre todo concurso de hombres y mujeres,
subieron por las maromas que a modo de jarcias estaban puestas por las cuales
subían a lo alto y volvían a bajar y otras veces se pasaban sobre los estribos
de los andamios, de los cuales pendían las puntas de las maromas y se ataban en
las partes vergonzosas un hilo de lana de un dedo de grueso, de donde les tiraban
las mujeres y muchachas, bailando los unos y los otros al son de sus
instrumentos. Y esta es la fiesta más solemne que entre estos bárbaros
acostumbraban” (Latcham,
p. 76).
Si buscamos en el tiempo actual, la única
danza exclusivamente de hombres es el coyke purun que en la zona pewenche asume
el nombre de xeqvl purun. La danza pewenche es realizada por cinco hombres que
ingresan al espacio en que ésta se desarrolla desde otro más exterior. Salen
por ese mismo lugar. Todas las familias participantes danzan, una después de
otra, hasta completar el ciclo y lo vuelven a comenzar. Las mujeres le cantan a
cada danzante, sentadas en el borde interior del gijatuwe.
En los territorios bajos y junto al mar, el
coyke purun es también danza masculina, realizada por cuatro hombres, que tiene
lugar al finalizar un gijatun o un geykurewen. También se le puede ver en un
funeral de logko, justo antes de levantar el cuerpo. La música es realizada por
maci o por alguna persona autorizada. A veces, es acompañado de canto y
generalmente, no.
Los pewence danzan vestidos por una vkvja o
reboso femenino que se atan a la cintura, de tal modo que simulan una cola. El
resto de su cuerpo está desnudo. Además suelen llevar cascabeles (kaskawija) y
un tocado de plumas de avestruz. En los demás sitios de Gulumapu
algunos hombres bailan sólo llevando pantalón, arremangado hasta sobre o por
debajo de las rodillas. Sin embargo, muchos otros lo hacen sin desnudarse el
torso, aunque todos van descalzos. Como tocado llevan un xarilogko de lana y
hojas de kvlon (maqui) o de foye (canelo). La pintura en el rostro y/o en el
cuerpo puede estar presente, dependiendo del ceremonial. Las alas de los coyke
es simulada con el uso de vkvja (reboso femenino) o makuñ (manta masculina).
El coyke purun de los bajos, tiene momentos
en que el ambiente se relaja, y aún siendo parte de un gijatun resulta
entretenido para todos los asistentes. Hay situaciones que lo evidencian, como
por ejemplo: se le dan órdenes que resultan cómicas al ser ejecutadas; algunos
hombres – desde el ruedo – improvisan boleadoras y las lanzan a los pies de los
danzantes, o ellos mismos, rodean a una mujer para llevarla a danzar consigo en
torno al rewe. También –a los danzantes – se les gritan bromas.
…
Lo descrito por Núñez de Pineda es bastante
complejo en su estructura, de modo que debe tratarse – como piensa Latcham – de
alguna ceremonia ya extinta, y no de una fiesta del tipo civil.
Niños en acto escolar (Chol Chol)
Fotografía: Erwin Quintupill
Coyke purun urbano.
Fotografía: http://hijodelsalitre.blogspot.com
DOS AUTORES
MAPUCHE DEL SIGLO XX
Consultados dos textos clásicos (Pascual Coña
y Manuel Manquilef), ambos de principios del siglo XX, no se encuentra entre
sus relatos ningún hecho posible de ser llamado fiesta. En sus narraciones hay
muchas situaciones en que las personas comparten y festejan; pero, como
consecuencia de un hecho más significativo. Por ejemplo, como parte de un
rukan, mingako, malaltun o ganpvlkan. (El rukan es la construcción de una casa,
el mingako corresponde a la siembra o cosecha, el malaltun a la confección de
un cerco y el ganpvlkan al regreso de quien se hallaba ausente por asuntos de
familia).
Los conceptos utilizados por ellos para
referirse a los hechos mencionados son como se muestra a continuación:
Kawiñ (Coña, p 138), para referirse
al momento de la finalización de un trabajo colectivo (mingako), en que efectivamente
las gentes celebran comiendo, bebiendo y cantando. El mismo concepto es
empleado para referirse a varios tipos de ceremonias; como por ejemplo, palin,
gijatun, mafvn, eluwvn, geykurewen y otros (Coña, p. 146; Manquilef, p. 47). El
palin es una ceremonia centrada en lo deportivo. El gijatun es la ceremonia de
mayor significancia para el pueblo mapuche, en que se solicita y da para
restablecer el equilibrio del cosmos. El mafvn es la ceremonia con motivo de la
unión de dos personas que inician una familia. Eluwvn es la ceremonia
funeraria, y el geykurewen como ya se ha dicho corresponde al cambio de rewe de
un/a maci. Cuestión similar ocurre con este concepto en muchos otros pasajes
del mencionado libro.
Ayekan es un concepto que Coña utiliza
para referirse a los asuntos entretenidos (ayekan zugun), (Coña, p. 184).
Xawvn, es la palabra que se emplea
para referirse a una reunión de cualquier tipo, realizada por varias personas.
Ambos autores lo utilizan como sinónimo, aunque es de hacer notar que Coña lo hace
a través de la escritura del sacerdote Wilhem de Moesbach y Manquilef por sí
mismo.
EN LA ACTUALIDAD
Consultados cuatro autores modernos, respecto
de los mismos conceptos encontramos que:
|
Ayekan
|
Xawvn
|
Kawiñ
|
Cañumil
|
|
|
Fiesta
|
Chiodi y Loncón
|
Para reír
|
Reunión, encuentro
|
“Festejo”
|
Paillafilu
|
Divertirse
|
Reunirse, juntar
|
“Encuentro”
|
Pérez
|
Reír siempre, reír sin embargo
|
Reunión, fiesta
|
Reunión
|
Se observa claramente que no hay unanimidad
respecto al significado que le asignan a los conceptos.
Coyke purun en palin.
Fotografía: Erwin Quintupill
Hueychahue, marzo de 1997
Calicen, saludo protocolar en palin.
Fotografía: Erwin Quintupill
Boroa, octubre del 2010.
Dos hablantes
naturales de la actualidad
Finalmente, he recurrido a dos personas
conocidas y que para nosotros son autoridades respecto del uso del mapuzugun.
Uno de ellos es un hablante natural del
idioma, Víctor Cifuentes, originario de Quintrilpe, lugar cercano a Vilcún.
Artista multifacético, se ha distinguido por ser el autor de varias
traducciones del castellano al mapuzugun.
Al consultársele acerca del concepto “fiesta”, asegura que no existe; pero que
sí acontece un ambiente festivo en diferentes tipos de situaciones.
Cifuentes hace mención a los siguientes
conceptos relacionados con la normativa que rige la convivencia humana:
Ayekafe: Palabra que se emplea para referirse
a una característica de la persona; por ejemplo, bromista, entretenida o alegre,
y no para definir un rol social.
Ayekan: Menciona tres acepciones.
ü
Expresión de la esencia del ser maci, no verbalizada. Si a una maci no
le sale lo que tiene que decir; entonces, le pueden indicar “ayekage may”, no
te esfuerces en manifestar lo que tu espíritu quiere hacer o quisiera entregar…
Entonces puede expresar sonidos con el kulxug o en forma de danza, en lugar de
hacerlo oralmente.
ü
Bromear. Echar tallas acerca de asuntos de la vida real, sin intención
de ofender, en situaciones serias o protocolares. En ese caso se dice “re
ayekan mvten, peñi”, para dejar en claro que no se trata de algo serio.
ü
Todo lo entretenido que realizan, ya sea desde sí mismas o desde
asuntos externos, las personas participantes de un hecho como un mingako o
cualquier otro asunto.
Al parecer, ayekan tiene que ver con
equilibrar las emociones, indistintamente del contexto o circunstancia, ya que –
por ejemplo – cuando un grupo se colude para molestar a otro se da un ayekan
entre ellos y no con la víctima. Ayekan es también una forma de hacer cariño a
otro. Lo mismo acontece cuando dos partes acuerdan un ajuste que satisface a
ambos. Ese hecho produce una situación agradable para ambas partes. En ese caso
ocurre un equilibrio que se puede entender como ayekan.
Kawiñ:
Dice Cifuentes que se refiere a cuando varias
personas se encuentran. Se trata entonces de un encuentro o reunión,
indistintamente del motivo. Pone como ejemplo, el concepto kawiñwemapu, para referirse a un sitio de encuentro, a un espacio
vacío en que se realiza ordinariamente un encuentro; de modo que kawiñ es la actividad que tiene
ocurrencia en ese espacio.
Para finalizar esta parte de mi exposición,
cito a Moisés Cheuque, un joven maci que reside en el sector Yewpeko (Comuna
Padre Las Casas). Al ser consultado, en enero de 2014, respecto de si existe
alguna palabra mapuche equivalente a “fiesta”, respondió: “Me pilló, peñi. No sabría contestarle. Tengo que pensarlo”, lo que
viene – en mi opinión – a corroborar – de alguna forma – que no existe tal correspondencia
de conceptos.
LA FIESTA EN LOS
TIEMPOS ACTUALES
Efectivamente, la sociedad mapuche ha
incorporado la fiesta en el sentido puro de la entretención, adaptándola a su
modo de realizar la convivencia.
Suponemos que la pérdida del territorio ancestral
y el sometimiento a la institucionalidad chilena, aceleró la incorporación de
esta práctica. Así entonces, surgieron los torneos de fútbol, la celebración de
“santos” y “cumpleaños”, la partida o emigración a la ciudad, las rifas y
bingos, y muchas más. En estas ocasiones se ameniza con bailes adoptados de
acuerdo a cada época. Cuentan los mayores que hasta los 60, la fiesta era
amenizada sólo con guitarra y una cantora o cantor.
Poco después se incorpora el acordeón. Posteriormente, el tocadiscos, la radio,
el tocacintas, el minicomponente. En la actualidad, los torneos de fútbol son
amenizados por bandas que interpretan cumbias, valses, rancheras y corridos.
Sin embargo, las familias – en la actualidad
– siguen manifestándose de manera festiva a la usanza antigua, cuando por
ejemplo se visitan, aunque es una práctica de personas mayores. En esos casos,
incluso surge el vl o canto mapuche tradicional.
Mafvn (casamiento).
Fotografía: Erwin Quintupill
Hueychahue-Saltapura, mayo del 2009
Mafvn (casamiento).
Fotografía: Erwin Quintupill
Hueychahue-Saltapura, mayo del 2009
Mafvn (casamiento).
Fotografía: Erwin Quintupill
Hueychahue-Saltapura, mayo del 2009
Torneo de fútbol
Fotografía: Antonio
Saltapura, febrero de 1978
Torneo de fútbol
Fotografía: Erwin Quintupill
Millacoy, enero de 2009
Para finalizar, podríamos pensar que la
fiesta como la concibe la chilenidad no existió en los tiempos pasados; pues,
la mayor parte de la vida mapuche acontecía en un contexto cargado de
espiritualidad. Los antiguos consideraban que todo lo que nos rodea no es de
pertenencia de lo humano, sino que lo humano convive con ello, a través de una
interacción de energías que se hallan en un constante juego de equilibrio y
desequilibrio. Por ello, entonces, era/es necesario recurrir a lo que el mundo
occidental identifica como un rito, y que en el mundo mapuche viene a ser lo
cotidiano
que consiste en sostener una conversación bajo cierta normativa consensuada a
lo largo de muchos años, con aquella parte del todo con que se desea interactuar.
Esto no quiere decir que los mapuche de la
antigüedad no tuvieran o crearan instancias de entretención, porque esa es una
necesidad cotidiana también. Tan así que en situaciones de compleja emotividad
como suele ser la realización de un macitun, existen momentos en que la risa
surge espontánea, aún durante la realización de la ceremonia misma.
Los hablantes naturales del mapuzugun, en la
actualidad continúan la costumbre de brindarse canciones, con el único
propósito de agradar a su interlocutor. Esto sucede en situaciones de visitas
protocolares u ocasionales, o con motivo a algún trabajo colectivo – por
ejemplo, la finalización de un mingako –, o cualquier instancia de reunión que
lo permita. En esos instantes también puede haber uso de instrumentos
musicales, si los hay a mano. Se trata de entretención pura, en el contexto de
lo que llamamos ayekan, necesario para equilibrar las emociones.
FUENTES DE
CONSULTA Y BIBLIOGRAFÍA:
Entrevista
registrada:
-
Víctor Cifuentes. Quintrilpe, 8 de enero de 2014.
Entrevista no
registrada:
-
Moisés Cheuque. Cunco, enero de 2014.
Publicaciones
electrónicas:
-
Cañumil, Tulio (2011) MapucheÑi
Gvnezuam. Estudio del Idioma Mapuche. Internet.
-
Chiodi, Franchesco y Locón, Elisa (s/fecha) Crear nuevas palabras. Instituto de Estudios Indígenas
(UFRO), Unidad de Cultura y Educación (CONADI).
-
Paillafilu (s/fecha) Guía
para aprender y enseñar el mapuchedungun. Internet.
Referencias:
-
Coña; Pascual (1984). Testimonio
de un cacique mapuche. Pehuén Editores.
-
De Ovalle, Alonso (1951). Histórica
Relación del Reino de Chile. Empresa Editora Zig-Zag, S.A.
-
Latcham, Ricardo E. (2001) La
Religión de la Antigua Tierra de Chile. Editorial Kushe.
-
Manquilef, Manuel (2006) Comentarios
del Pueblo Araucano. Serindigena Ediciones.
Documentos no
publicados:
-
Pérez, César (s/fecha) Diccionario
Mapudungun-Castellano. Editorial Mentanegra.
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